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禅境·画境
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作者：杨一家 [2015/4/23] [点击 1794 次] |
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中国画的形成与发展，一直以来均受到了佛学文化的影响，我国第一部山水画论便是禅门释子宗炳所著，文人画的开山鼻祖王维亦是佛家居士。禅家理念无不影响着历代画家，中国画因受禅家理念影响，形成了自己独特的艺术思想和审美形式。纵观历代国画名作，在其画境中，无不洋溢着禅的理念，禅境画境合二为一，成为中国画一个很鲜明的特征。
一
“禅”是梵语禅那的简称，意译为静虑、思维修、禅定、弃恶，是佛家的一种修持法门。佛家认为：佛性遍及一切事物，人人都有佛性，我心即佛，佛即我心。世间一切可感知的人和事物以及人的情感都是虚幻不实的，只有人和事物清净平等的本性才是真实的。它是一种直接认识的事物本体，超越物我，超越思维、语言、文字表达的精神世界。所以禅家主张“不立文字，直指人心，见性成佛”。禅不是神秘主义，也不是虚无主义，它是对物质世界本质的一种真实认识。禅修没有固定的形式，四祖道信说：“夫身心方寸，举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提。”五祖弘忍认为：“四仪皆是道场，三业咸为佛事。”禅无处不在，只要有一颗平等无分别之心，随时都认识到事物的本质是一种自性平等，物我一体的境界。这种认知，使人们从各种束缚中解脱开来，为世人能从自身去体悟人生清静寂灭的本性，这便是禅心。
修禅往往为了修心，使心达到一种清静的状态，涤除玄览，心境如一，摒弃了一切杂心妄念，去妄存真，而现出真如本性。圣严法师说：“禅修即是炼心，就是用方法从散乱心到集中心，再到集中心到统一心，最后达到无心的过程。”四祖言：“念佛即是念心，求心即是求佛。”因此，禅修者须守住空静之心，不攀缘，不思维，反观内省，觉悟自己的本性。为了守住空净心，禅修者往往隐修深山，与山林为伍。“天下名山僧占多”，禅修者在与世隔绝的山林中坐禅念佛，习静长修，以期进入涅槃之境，在人生与自然中陶冶参悟，在清静淡泊的生活中，去体味超然尘外，物我合一的禅境。
二
中国山水画的题材大多为田园风光，行旅寻幽，琴趣静逸，峰峦萧寺，江舟放牧等，这些题材的山水作品一方面体现国人“仁者乐山，智者乐人”的人文情结；另一方面，希冀生活在桃花园般的世界里，能归隐山林，与世无争，以此安置一颗宁静的心灵。因此，在他们的山水画中，表现的是一个静谧的世界，无喜无忧，无是无非，没有被世俗打扰的清静之地，宁静而祥和。
画面的静气，来自画家丰富的笔墨，各种物象的形态，以及烘托的氛围。更重要的是能融入了画家当时创作的禅心。李日华言：“古代绘画，如佛说法”，古人以画修禅，笔笔生发而成佳构，画画是为求得精神上的恬适。画面的静逸感，往往给人以不可言说的感悟，这便是禅境了。历代知识分子在仕途遇到挫折，志向得不到伸展之时，便产生归隐山林之思，以逃禅的方式，抛开人间的烦恼痛苦，以籍慰心中的不平与创伤，而求得心灵的自由与恬静。因此，他们的作品在静逸中往往带有一丝哀伤与荒芜。杜继文、魏道儒在《中国禅学通史》中说：“禅家之‘禅’的基本趋向，在于摆脱世事的烦恼，求取精神的谧静、安适。不论其表现为淡泊或炽热，往往带有内省式的深邃和轻淡的消沉，充塞着悲凉的超脱，给人一种难以言说而颇有寻味的意象。因此，他的本性是自由的，不容外求，只许以静态的心理驾驶生活，不允许外在环境制约自己的认识和情绪。从这个角度说，禅家是非理性主义的，是中国主静文化的代表。”这论语恰好是禅境山水的最佳注释了。我们观云林、八大作品，笔墨不多，简约深远，给人以荒寒、冷逸、静寂的视觉感受，有一种不可言喻的意象，这便是禅境山水的实例。
三
在禅境山水画中，第一个以禅的方式引入绘画的应该是南朝宗炳了。美学家宗白华说：“中国自六朝以来，艺术的理想境界都是‘澄怀观道’，在拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境。”宗炳生活在晋末刘宋时代，为庐山慧远法师创办的净土“莲社”中十八高贤之一，曾著《明佛论》。宗炳一生好游山水，曾西涉荆巫，南登衡岳，晚年将平生所游之地用笔绘于墙上，自谓“名山不可再睹，唯澄怀观道，卧以游之，抚琴动操，欲令众山皆响。”他在著《画山水序》，开篇便言：“圣人含道映物，贤者澄怀味像。”佛教认为：万物皆有佛性，鲜活多彩的大自然，同样具有佛性，宗炳在《明佛论》中就说：“（山水之神）而感托岩流，肃成一体，设使山崩川谒，必不与水土俱亡矣。神非形作，分而不灭，人亦然矣。”他主张形神分立，形灭神存，即使山崩川谒，山水之神依然存在。既然山水有神，因此，人之“神”便能与山的“神”沟通、对话，能“人境合一”。贤者能澄清其情欲贪爱、执着分别之心，使心归于沉静，并以自己的心神而去品味物象之神，并与之对话，与之相融。这个“澄怀”工夫实际上与参禅 “止观”，在心理意义上是相同的，只有禅心之人，才能没有人与物的分别心。以澄怀的心境，感悟大自然之神韵，而达“畅神”目的。宗炳的畅神论，启发了人们对禅境山水的认识和审美。
除宗炳外，还有一位开创禅境山水的画家，便是唐代的王维，他被后世称之为“诗佛”。他是第一个以禅的静观心态，将禅境、诗境和画境统一在一起的。王维的山水画在审美意趣上与禅境相通，他在画面的布局上喜留空白，加大了画面的空间与虚实对比，从而实现了对形的超越，给人以更大的遐想空间，能耐人寻味，表达出一种深邃的意境，有一种莫明的空旷感，整个画面空白布局，能传达出灵动幽渺的意蕴，给人以“其中有真味，欲辩几忘言”的禅趣在其中。
王维在作画工具与方式上也与禅意相契，他喜欢以水墨作画。他在《山水诀》中言：“夫画道之中，水墨为上，肇自然之性，成造化之功。”墨看似单色，但在水的作用下，能变幻出无尽的层次来，能给人以“干裂秋风、润含春雨”的感觉，一色幻万色，一心制万动。水墨素色能体现禅的简、净的意味。董其昌评王维画说：“始用渲淡，一变钩斫之法。”从王维始，一改过去钩线填色的单一技法，而以写意的方式，能以渲淡之法，尽笔墨之所能，勾皴点染，纵横挥洒，从而达“心笔合一”“天人合一”之境。
在画境上，王维以禅的理念，诗画一体，苏轼称其“诗中有画，画中有诗”。现虽已很难窥见王维画作，然而从他的诗境中，即可观其平淡清远，宁静隐逸的画境，如其诗：“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开且落。”描绘遥无人迹的深涧，辛夷花悄然开放，又悄然谢落。无喜无悲，自自然然，不为人知，亦勿须人知，这应是王维任运随缘的写照。在佛家眼里，花开花落，终究为空，亦是常寂之本性，正如古德云：“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”又如其诗“不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”这首诗描绘的是一幅绝静的山水画：远景为一抹云雾飘邈的山峰，中景为山中的水潭及香积寺，近景为古木、石径、山泉、青松，层次分明，意境清幽。诗人融入山境，身心愉悦，身静如潭水般清澈无尘，心中原有的贪嗔痴三毒已不见踪影，一派澄明见性的清幽禅境。我们从此诗中即可窥见王维画境、禅境、诗境合而为一的境界。
从宗炳到王维，他们的创作过程即是修心的过程，表现的画境即是禅境。在他们的影响下，后世画家均与王维的创作理念一脉相承，使中国山水画深深烙上了禅的印迹，在明代画家中，画与禅结合最密切的应是董其昌了，《明史》记董其昌：“性和易，通禅理，萧闲吐纳，终日无俗语。”董其昌把自己的书斋名为“画禅室”“墨禅轩”，即可见其旨趣了。董的作品秀雅可人，笔墨洁净清新，无一纵横乖戾之气，用笔时而润，枯而秀。王时敏评其画：“思翁笔无纤尘，墨具五色，别有一种逸韵，则自骨中带。”他的绘画，能透过繁杂的大自然中去发现深邃的洁净空寂之禅机。在喧嚣的世界中去体会随缘自在的真如本性。他以画体禅，在画中领悟安闲自得、超然物外的禅境。董一生嗜禅，禅的精神深入其骨髓，并对他的艺术理论产生了重要影响。他与同时代的莫是龙、陈继儒借禅家的顿悟与渐修提出画坛“南北宗”理论，崇南宗，贬北派，把重笔墨、重心性的南宗画派为中国画正脉。后世的文人画家在其影响下，自觉与不自觉中吸收了禅的理念，把绘画作为安闲自娱、随缘清净的禅修心里体验，他们的绘画里均折射出一种宁静、隐逸、与世无争的琉璃世界。禅意的契入成了传统山水画蕴含的重要内涵。
四
禅境，是通过禅修的方式，追求一种超经验的内心觉悟，在空明、澄净的氛围下进行非理性的直觉，它消除了自心与外界的隔阂，并与之融为一体，而体悟自性。以画参禅，是作者通过对笔墨的抒写，以无碍的心境，浓淡适意的笔墨，舒密有致的点线，空灵的境象布局，而构成一幅清幽静谧、含烟淡远的禅境，从而获得宇宙人生在瞬间达到天人合一、禅境与画境合一的感悟。
禅的体验没有固定的形式，也没有任何标准，是自然生命状态的体现。一切自然的东西，都具有禅的意味，它无思虑、无造作、无分别。而这种意味，是很难用言语说出来的，古德云：“一落言诠，便成谬误，若经道破，已非真实。”艺术创作的本质与禅相近，它排斥雕琢及刻意的修饰，禅悟在于把握当下，超越理性，诉于直觉，艺术与禅均追求这自然的状态。因此，在绘画中对禅境的追求，是直抒心性的，没有样本模式，没有意识与机心，任由创作时的随机而为，任笔生发，物象的似与不似，并不重要，重要的在于精神及生命状态的自在表达，“羚羊挂角，无迹可求”，天公造化，随感而发，无样可塑，无规律可寻。牛头法融云：无心恰恰用，用心恰恰无。创作时最佳状态就是要“无心”，“无心”就是真的“用心”，而你真想用心时，机心一现，禅意顿失。因此，好的作品便在于有意无意间，似与不似间，摒弃一切用心，以无挂碍之心，体现出自然的本性。
禅家的三境界，第一境是“落叶满空山，山处寻行迹”，第二境是“空山无人，水流花开”，第三境是“万古长空，一朝风日”。李泽厚认为第三境就是描写在瞬间得道，刹那间已成千古，在时间上瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这就是禅的最高境界了。画境的表达，也得益于灵感的顿现，在技法上表现为无法而法，无拘无束，天真烂漫。画家以澄空观道的心境随笔而为，随迹而现。不求形式，自有形式，心境澄澈，画面澄澈，心画合一，禅境与画境合一。然而澄空的心境，还须禅修得来。大抵高僧大德，莫不精研、参修佛理，而得阔然而澄空的心境。青源唯信禅师曾言：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水，及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。”这是参禅开悟的过程，因此，能得画之禅境者，均重人品的修为、学问的讲求。而终得参悟人生，得澄净心怀。
一切重复制作，或以程序化创作的作品，均无心性可言，感人画境均为禅境的投影。“技有高下，画无古今”，古今之画，只有内含禅的意味，方能动人心魄，感人至深，而无古今之别。好的画境，均是作者心性纯净的直抒体验，它摆脱了外在名利、机心等束缚。石涛云：“无法之法而为至法。”无法之法，即破除了法执，我执，而是追求生命自由的状态，超越了单纯的主观与客观，理性与非理性，是自然本性的显现。“无法”是不拘定法，有法而无法，用法而藏法，顺任天然，随性而为，这样的作品便能浑然天成，没有造作。因此，我们观看到的不仅是一个画的境相，而是作者智慧的顿现，是禅境。
在画境中禅境的显现不是刻意能制作出来，它们一体的，没有先后，没有模式，均为画家内心现照的结果，是画家心性的自然印迹。只有画家澄怀观道，静以调心，便能心与境为一，手心一致，便能呈现出有意味的禅境来。
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